மேற்குலகும், மனிதன்/இயற்கை உறவுகளும் - ஒரு சுற்றுசூழல் மொழியியல் பார்வை!

webdunia photo

FILE

[ மெக்சிகோவில் உள்ள கான்கன் நகரில் ஐ.நா. வானிலை மாநாடு நடைபெற்று வருகிறது. அங்கு பணக்கார நாடுகளுக்கும் ஏழை நாடுகளுக்கும் இடையே போராட்டம் நடைபெற்று வருகிறது. புவி வெப்பமடைதலுக்குக் காரணமான வளர்ந்த நாடுகள் ஏழை நாடுகளுக்கு உதவி செய்வதில் பேரம் பேசி வருகின்றன. வெப்பவாயு வெளியேற்றத்தைக் கடுமையாகக் குறைப்பது பற்றிய கியோட்டோ ஒப்பந்தம் கிடப்பில் போடப்பட்டுள்ளது. இவையெல்லாமும் சுற்றுச் சூழல் என்பதை ஏதோ அரசுகளின் பிடியில் சிக்கியுள்ள விவகாரமாக்கியுள்ளது. சுற்றுச் சூழல் நாசமானதன் அடிப்படைகள் என்ன? அதனை ஊக்குவித்த மூலச் சிந்தனைகள் என்ன என்பதை நாம் பார்த்தோமானால், மேற்கத்திய நாடுகளின் சிந்தனை வரலாற்றிலேயே இயற்கைப் பற்றிய ஒரு எதிர்மறையான பார்வை ஆதிக்கம் செலுத்தியுள்ளதை நாம் உணர முடியும். அந்த அடிப்படையில் இயற்கை, சூழல் பற்றிய மேற்கத்தியத் தத்துவ, விஞ்ஞானப் பர்வைகள் என்ன கூறியுள்ளது என்பதை ஓரளவுக்கு எடுத்துக்கூற முயற்சி செய்துள்ளோம்]
---------

ஒவ்வொரு யுகமும் இயற்கைப் பற்றிய தனிச்சிறப்பான பார்வைகள ை, கருத்தியல்கள ை, புரிதல்கள ை, அனுமானங்களைக் கொண்டத ு. ஒவ்வொரு காலக்கட்டத்திலும் ஆதிக்கம் செலுத்திய இயற்கைப் பற்றிய பார்வைகளை வைத்து அந்த குறிப்பிட்ட காலத்தில் அந்த குறிப்பிட்ட நாகரீகம் எவ்வாறு சிந்தித்தத ு, செயல்பட்டது என்பதை நாம் அறியமுடியும ்.

பொதுவாக மொழியில்லையேல் சிந்தனையில்ல ை. இயற்கையையும் மனிதன் மொழிவழிதான் சிந்தித்தான ். இதில் உருவகங்கள ் (Metaphors) பெரும்பங்கு வகித்த ன.

பொதுவாக இரண்டு விதமானப் பார்வைகள் இவ்வுலகில் இயற்கை குறித்து இருந்து வருகிறத ு.

1. மானுட மையப் பார்வை ( Anthropo Centric World-view): அதாவது பிரபஞ்சத்தில் மனிதனே மையம ், அவனது சிந்தனைகளும் செயலுமே இயற்கையை வடிவமைக்கிறது என்ற பார்வ ை.

2. உயிரிமையப்பார்வ ை (Bio-centric world-view).

இதன் படி இயற்கை அல்லது பூமி பற்றிய ஒரு முற்றுமுழுதானப் பார்வை முன் வைக்கப்படுகிறது. இதில் மனிதன்/இயற்கை என்ற துவைதப்பார்வை அல்லது சிந்தனை கிடையாது.

இயற்கைப் பற்றிய மானுடமையப் பார்வை மேற்குலகின் மத்திய கால சிந்தனைகளையும் உலகப்பார்வையும் ஒட்டியத ு. இருப்பின் சங்கிலித் தொடர ் (chain of being) என்று இது அழைக்கப்படுகிறத ு. இதன் படி ஒரு படிமுறை அமைப்பு சிந்திக்கப்பட்டுள்ளத ு.

அதாவது கடவுள ், அதற்குக் கீழ் தேவதைகள ், துர்தேவதைகள ், நட்சத்திரங்கள ், சந்திரன ், அரசர்கள ், இளவரசர்கள ், புனிதர்கள ், மனிதன ், காட்டு விலங்குகள ், வீட்டு விலங்குகள ், மரங்கள ், பிறத் தாவரங்கள ், விலைமதிப்பில்லா கற்கள ், விலைமதிப்பில்லா உலோகங்கள ், மற்றும் பிற உலோகங்கள் என்ற படிமுறையில் சிந்திக்கப்பட்டுள்ளத ு.

மானுடமையப் பார்வையின் மற்றொரு உலகப் பார்வை அல்லது கருத்தியல் இயற்கையை பெரும் எந்திரமாக உருவகிப்பத ு.

இரண்டாம் மாதிரியான உயிர் மையப் பார்வை இயற்கையைத் தாயாகவும ், இயற்கையை வலைப்பின்னலாகவும ், இயற்கையை அளவுகோலாகவும் கருத்தில் கொள்வதாகும ்.

ஒவ்வொரு காலக்கட்டத்திலும் இயற்கை பற்றிய சிந்தித்தல் முறையால் இன்று பல்வேறு விதமான சுற்றுச்சூழல் நாசங்கள் விளைந்துள்ள ன. குறிப்பாக மனிதனின் இயற்கைப் பற்றிய அறிதல் முறை அதனை, தனது வசதியான பயன்பாட்டுக்குக் கொண்டு சென்றதோட ு, மனிதன் தன்னை மட்டுமே முன்னிறுத்தி பிற உயிரிகள ், பிற தாவரங்கள் அல்லது சுற்றுசூழல் அமைப்பு என்று இன்று நாம் கூறும் ஒன்றை தனக்குக் கீழான ஒன்றாகச் சிந்தித்த போக்குகளையும் உருவாக்கியத ு.

சுற்றுசூழல் பற்றி நாம் யோசிப்பது பலவகையில் நமது நனவுத் தளத்தில் அல்லாமல் நனவிலி தளத்திலேயே நடைபெற்று வருவதால் நாம் சுற்றுச் சூழல் அல்லது இயற்கைப் பற்றிய பார்வை ஒரு வகையில் நமக்குச் சாதகமான நிலைப்பாடுகளையே கொண்டுள்ளத ு. இயற்கைக்குச் சாதகமான ஒன்றாக இருப்பதில்ல ை.

இதனால் நாம் இயற்கைக் குறித்த நமது மொழியை முதலில் புரிந்து கொள்வது அவசியம ். உதாரணத்திற்கு ஒன்று கூறவேண்டுமென்றால் இயற்கைப் பற்றிய நமது ஒரு வகையான மாந்திரீக புரிதல் இன்றைய தொழில்நுட்ப வளர்ச்ச ி(!) க்கு இட்டுச் சென்றுள்ளத ு.

நாம் குறிப்பாக மொழிக்குள் நுழையும் காலக்கட்டத்தில் நமது சிந்தன ை, செயல ், கருத்தியல்கள் ஆகியவை மொழியால் கட்டமைக்கப்படுகின்ற ன. எனவே நாம் இயற்கை குறித்த நமது மொழியை ஆராயாமல் அதனைக் காப்பாற்றுவது குறித்து பேச முடியாத ு.

இதற்கு ஒரு உதாரணம் கூறவேண்டுமென்றால ்: மரம் வெட்டப்பட்டது என்று கூறுகிறோம் ஆனால் யார் வெட்டினார்கள் என்ற காரணி இந்த வாசகத்தில் இல்ல ை.

' அந்த மரம் மனிதனால் வெட்டப்பட்டத ு." என்று கூறும்போது மனிதனே மரத்தை வெட்டுகிறான் என்ற புரிதல் போய் மனிதன் செயப்பாட்டு வினையாக மாறுகிறான ். அந்த மனிதன் மரத்தை வெட்டினான் என்று கூறினால் நாம் உடனடியாக ஏன் வெட்டினான் என்று கேட்பதில்லை, மாறாக அது ஒரு வெறும் கூற்றாகவே நமக்குப்படுகிறத ு. இது போன்று மொழியும் அது புழங்கும் பண்பாடும் நமது சிந்தனையை ஆக்ரமித்துள்ளத ு.

எனவே மேற்குலகில் இருந்து வரும் இயற்கைப் பற்றிய உருவகங்கள் எந்தெந்த காலக்கட்டங்களில் எவ்வாறு இருந்தன என்பதைப் பேசுகிறோம ்.

இயற்கை என்பதற்கு அதி நவீன அகராதியை நாம் புரட்டிப் பார்த்தால ் 10 க்கும் மேற்பட்ட பொருள்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ள ன.

" பௌதீக உலகில் உள்ள அனைத்து பொருட்கள ், உயிரிகளின் ஒட்டுமொத்தம ்" என்று ஒரு பொருள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளத ு அல்லது மனிதனால் தயாரிக்கப்படாதது அனைத்தும் இயற்கை என்றும் ஒரு பொருள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளத ு.

இயற்கை என்பதை பூமிக்கு மட்டும் சுருக்க முடியாத ு அல்லது பூமியின் பய ோ- ஸ்பியர் என்பதற்கு மட்டும் நாம் குறுக்க முடியாத ு. ஆனால் இது இந்த ஒட்டுமொத்த பிரபஞ்சத்தையும் அதில் ஒவ்வொன்றும் தனித்தன்மையுடன் மற்றவற்றுடன் உறவு கொண்டுள்ள ஒரு நட்பு நிலை என்றும் நாம் ஒரு முழுமையான பார்வையை வளர்த்தெடுக்கலாம ்.

1. மானுட மைய உலகப் பார்வ ை

இது மனிதனை மையப்படுத்தி மற்றவற்றை அவனின் உபயோகத்துக்குச் சுருக்கும் பயன்பாட்டுவாத உலகப் பார்வையாகும ்.

இந்தப் பார்வையை முதன் முதலில் கொண்டவர் பிரான்சிஸ் பேகன் என்ற இங்கிலாந்து தத்துவ ஞான ி, இவர்தான ் knowledge is Power என்ற மகாவாக்கியத்தின் தந்த ை. சுருங்கக்கூறின் இன்றைய உலகின் துன்பத்திற்கு அன்றே வித்திட்டவர் என்று கூறலாம ். ஆனால் இவரது அறம் பற்றிய சிந்தனைகள் பரந்துபட்டது என்பதால் அவரை நாம் இயற்கை விரோதி என்று அவ்வளவு சுலபமாக நிரூபித்து விட முடியாத ு.

ஆனால் இவர்தான் மனிதனே படைப்பின் மையம ், மற்றவையெல்லாம் உலகமே இவனுக்குச் சேவை செய்யக் கடமைப்பட்டது என்ற கருத்தைக் கொண்டவர் என்பதில் ஐயமில்ல ை.

இதன்படி இயற்கை என்பது மனித வாழ்க்கையை ஆதரிக்க வேண்டுவதற்காகவே உள்ளது என்ற கருத்தியல் உருவாகிறத ு. நாம் பார்க்காவிட்டால் ஆகாயம் நீல நிறமாக இருக்குமா என்ற ஆதிசங்கரரின் கேள்வியையும் நாம் இதனுடன் இப்போதைக்கு ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பது நல்லத ு.

முதல் கருத்தாக்கம ் : இயற்கை என்பது படிமுறை அமைப்பா க

அரிஸ்டாடிலின ் இருப்பின் தொடர் சங்கிலி ( Chain of Bein g) என்ற கருத்தாக்கத்தில் தாவரங்கள் விலங்குகளுக்காக உள்ளத ு, விலங்குகள் மனிதனுக்காக வாழ்கின்ற ன. அதாவது மனிதனை ஒரு அடிப்படை அளவையாகக் கொண்டு பிறவற்றின் இருப்பை அளப்பத ு. ஆனால் இந்த படிமுறை ஏதோ இயற்கையாக அமைந்ததல் ல, அதற்கு ஒரு மூலாதார இயக்குனர் உள்ளார ். அவரால் மட்டுமே இதனை புரிந்து கொள்ள முடியும் அல்லது விளக்க முடியும ். இங்கு அரிஸ்டாடில் கடவுள் சிந்தனைக்குத் தாவுகிறார ்.

அது எப்படி இந்தப் படிமுறையில் இடைவேளையும் இடைவெளியும் இல்லாமல் போகும ்? என்று கேள்வி எழுப்பப்பட்டத ு. மறைந்த உயிரிகள் எந்தப் படிமுறையில் அடங்கும் என்று அப்போதே கேள்விகள் எழுந்த ன. ஆனால் அதற்குள் நாம் இப்போது செல்லவேண்டாம ். இயற்கையைப் புனிதப் படிமுறையாகக் காண்பது ஒரு மொழி உருவகம் என்பதை நாம் இப்போதைக்கு தெரிந்துகொண்டால் போதுமானத ு.

இதன் பிறகு வளர்ந்த விஞ்ஞானவாதப் பார்வையில் மேற்சொன்ன படிமுறை உருவகம் பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டத ு. சார்லஸ் டார்வினின் பரிணாமக் கொள்கை பெரிய அளவில் தாக்கம் செலுத்தத் தொடங்கியத ு.

இயற்கை எனும் எந்திரம் என்ற பார்வ ை

. இயற்கையை எந்திரமாகக் கருதும் பார்வை இன்று வரையிலும் மேற்கத்திய கருத்தியல்களில் ஆங்காங்கே ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒன்றுதான ்.

17 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரபஞ்ச இயக்கத்தைச் சிந்தித்த விஞ்ஞானிகளா ன, நியூட்டன ், கோபர்நிகஸ ், கெப்லர் மற்றும் கலிலிய ோ ( இவர்களுக்குள்ள வித்தியாசங்கள் இங்கு தொடர்பற்றத ு) ஆகியோர் இயற்கையின் இயக்கங்களைச் சிந்தித்த வழிமுறை இயந்திரவியல் ரீதியானத ு. இவர்கள் கணிதம ், பௌதிக சூத்திரங்கள் கொண்டு இயற்கையைக் கணித்ததால் இயற்கையே ஒரு பெரிய எந்திரம் என்ற உருவகம் உண்டானத ு. இந்த எந்திரத்தை வடிவமைத்தவர் கடவுள் அவர்தான் இதனை போற்றிப் பாதுகாத்து வருகிறார ். இதனால் அவர் மனிதனிடமிருந்து கீழ்படிதலை எதிர்பார்க்கிறார் போன்ற கருத்துகள் பரவலாயி ன.

அதாவது மானுட மையப் பார்வையின் முந்தைய உருவகம் பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டு இயந்திரவியல் உருவகங்களும் மொழியும் இயற்கையை வர்ணிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டத ு.

18 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலும் இந்த விஞ்ஞானவாதப் பார்வைகள் கோலோச்சி ன. அதாவது படைப்பு பற்றிய இறைமைக் கோட்பாடு பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டு இயந்திரவியல் பார்வைகள ், உருவகங்கள் முன்னிலை வகித்தத ு.

கார்லோஸ் லின்னேயஸ் என்ற தாவரவியல் விஞ்ஞானியும் பிரபஞ்சம் என்பது ‘ஒருமையான, நன்கு செயல்பட வைக்கப்ட்டுள்ள பிரபஞ்சம ்’ ("single, universal, well-oiled machine") என்று கூறினார ். இதுதவிர பிரபஞ்சம் என்பது ஒரு மிகப்பெரிய சுழலும் சக்கரம் போன்ற இயந்திரவியல் பார்வைகளும ் 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கோலோச்சி ன.

மிகப்பெரிய நவீனத்துவச் சிந்தனாவாதியும ், விஞ்ஞானியும ், தத்துவ ஞானியுமான டேகார்ட ் " விலங்குகள் எந்திரங்களை விட பெரிதல் ல" என்றார ். இயற்கையையும் மனிதனை இயக்கும் இயற்கையாகக் கண்டு பெரிய கடிகாரத்திற்கு ஒப்பிட்டார ்.

இது தவிர இயற்கையை ஒரு பெரிய பட்டறையாகவும் உருவகித்துள்ளனர ்.

1967 அம் ஆண்டு கலிபோர்னியாப் பல்கலைக்கழக பூச்சிகள் பற்றிய ஆய்வாளர் ராபர்ட் உசிங்கர் என்பவர் நதி என்பதை இயந்திரக்கருவிகள் இணைத்து பூட்டப்பட்ட வரிசையாகக் கண்டார ் (Assembly line). அதாவது தொழிற்துறை உற்பத்தி நடவடிக்கைகளில் ஒன்றாக நதியைக் கண்டார ். இதன் படி நதி என்பதே உற்பத்திகான மூலப்பொருட்களை வழங்கும் ஒரு இடம ்.

இயற்கையே பெரும் எந்திரம் என்ற உருவகம்தான் இன்றைய கார்ப்பரேட் தொழில்நுட் ப, இயந்திரவியல் சுரண்டல்வாத நடைமுறைகளுக்குக் காரணமாகியுள்ளத ு.

சுருங்கக்கூறின் இன்று சுற்றுச்சூழலியல் என்பத ு, இவர்களைப் பொறுத்தவரை, ஒரு உயிர ி- பொருளாதாரம் ஆகியுள்ளத ு.

பொருளாதார நிபுணரான ஆடம் ஸ்மித் இயற்கையை பெரும் கிடங்காகக் கண்டார ். அதாவது மனிதத் திறமைகள் அல்லது உற்பத்திவாதத் திறன்களுக்கான கச்சாப் பொருட்கள் அடங்கிய கிடங்கே இயற்கை என்கிறார் ஆடம் ஸ்மித ். தொழில்நுட்பங்களின் உதவியுடன் கச்சாப் பொருட்களை முடிந்த உற்பத்திப் பொருட்களாகச் செய்பவனே மனிதன ்!

மேற்கத்தியச் சமூகங்களில் இந்த சுரண்டல்வாத எந்திரமையப்பார்வை இன்றும் ஆதிக்கம் செலுத்தி வரும் ஒன்றுதான ்.

உயிரி மைய உலகப் பார்வ ை

இந்தப் பார்வை முதலில் நாம் விவாதித்த மானுடமையப் பார்வ ை, எந்திரமையப் பார்வைக்கு எதிரான விமர்சனமாக எழுந்தது என்று நாம் கூறலாம ்.

இதன் படி பிரபஞ்ச சக்திகளுக்குக் கட்டுப்பட்டவனே மனிதன ். அதன் முதலாளி அல்ல என்ற புதிய மாற்றுச் சிந்தனை உருவானத ு.

இதில் இயற்கை என்பது தாய ், இயற்கை என்பது வல ை, இயற்கை என்பது அளவுகோல் என்ற உருவகங்கள் ஆட்சி செலுத்தி ன.

இயற்கைத் தாய ்

இந்த உருவகம் நமது தினசரி பேச்சுகளிலும் காணப்படுவதுதான ், உதாரணமாக பூகம்பம் ஏற்பட்டால் 'பூமாதேவி கோபமடைந்தாள ்' பூமாதேவிக்கே பொறுக்கவில்லை போன்ற தினசரி பேச்சுக்களை நாம் கேட்டிருக்கிறோம ். கிரேக்க புராணங்களிலும் சில கீழைதேய புராணங்கள ், சிந்தனைகளிலும் பூமித்தாய ், இயற்கைத்தாய் சிந்தனைகள் இடம்பெற்றுள்ள ன.

இது போன்ற சிந்தனைகளில் உள்ள பெண்ணியம் சார்ந்த படைப்புவாதக் கோட்பாடுகள் விஞ்ஞானப் புத்தொளிக் காலங்களுக்குப் பிறகு மடத்தனம் என்பதாக மறைந்து போனத ு.

ஆனால் தற்போது அடக்கப்பட்டவைகள் மீண்டும் உயிர்த்தெழும் காலம் ஆகையால் பூமித்தாய் சிந்தன ை, அல்லது தொன்மம் மீண்டும் கேய ா (Gaia theory) கோட்பாடாக உருவெடுத்துள்ளத ு.

கேயா என்பது கிரேக்க பூமித்தாய ். அந்தப்பெயரில் இந்த புதிய கோட்பாடு தோற்றம் கண்டுள்ளத ு. இதன்படி பூமி அல்லது இயற்கை என்பது மனித உபயோகத்திற்கான 'பொருள ்" அல்ல, மாறாக சு ய- ஒழுங்கு உயிரியாகும ். பூமியே கர்த்த ா.

அதாவது அழிவிலிருந்து தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்வதற்கான இயைபுடன் இருப்பது பூம ி. உயிரிகள் தங்களைச் சுற்றியுள்ள மற்ற உயிரிகளுடன் தங்கள் உறவுகளை மாறிவரும் சீரழிவுகளுக்கு ஏற்ப மாற்றி அமைத்துக் கொள்ளும் தற்காப்புக் கொள்கை உடையது பூமி என்பது கேயா கோட்பாட்டாளர்களின் துணிப ு.

பூமியில் மனிதனின் ஆதிக்க இருப்பை கேள்விக்குட்படுத்தி பூமியில் அனைத்து வாழ்க்கையின் மீதான ஒரு விதமான மரியாதையைக் கோருவது இந்தக் கோட்பாட ு.

இயற்கையே வலையா க...

இயற்கையை வலையாகச் சிந்திப்பதும் மானுட மை ய, எந்திர மையப் பார்வைக்கு எதிரானதுதான ். பூவுலகில் வாழ்வு என்பது படிமுறை அல்ல, அது ஒன்றையொன்று பிணைக்கும் வலைப்பின்னல் என்ற உருவகம் இதற்கு முக்கியமானத ு. அனைவரும் இயைபுடனும் ஒத்திசைவுடனும் வாழும் பூமி என்பது வாழ்விடம் என்ற கருத்தைத் தூக்கிப் பிடிப்பது இந்தக் கோட்பாட ு.

இயற்கை ஒரு பெரும்வலை என்ற கோட்பாட்டின் பிரதான சிந்தனாவாதி ஹென்றி டேவிட் தோரோ ஆவார ். அதாவது உயிரிமையப்பார்வையில் சமத்துவத்தை வலியுறுத்தும் சிந்தனையாகும் இத ு.

வாழ்விற்கான உரிமையில் சமத்துவம் என்பது நமது பௌத் த, சமணக் கொள்கைகளை எதிரொலிப்பதாகும ். சீனாவின் தாவோயிஸமும் இந்தக் கொள்கையை வலியுறுத்துவதுதான ். இதன் மூலம் சுதந்திரவாத சூழலியம் என்ற புதிய கோட்பாடு உருவானத ு.

மனிதன், தான் இயற்கையைக் கடந்து பண்பாட ு, உற்பத்த ி, நாகரீகம் என்ற உயர்நிலைக்கு வந்து விட்டதானக் கற்பனையை உடைப்பது இந்தச் சிந்தன ை. அதாவது மனிதன் இயற்கையை ஆதிக்கம் செலுத்தும் இயல்பூக்கம் சமூகக் கட்டுமானத்தினால் உருவானத ே. எனவே இயற்கை சுதந்திரமாக இருக்கவேண்டுமென்றால் முதலில் மனிதன் சுதந்திரம் பெறவேண்டும் என்று சுதந்திர சூழலீய வாதம் கூறுகிறத ு.

இந்தக் கோட்பாட்டின் படி மனிதன ், மனிதரல்லாதத ு, இயற்க ை, சமூகம் ஆகியவை விடுதலையடைய வேண்டும் என்ற கொள்கை உடையது இந்தக் கோட்பாட ு.

இயற்கை என்பதே அளவுகோலா க
.
இயற்கை என்பதை மானுட முயற்சிகள் அனைத்திற்குமான அளவுகோலாகக் கொள்வது இந்தக் கோட்பாடாகும ். அதாவது இயற்கை என்பது ஒரு பெரிய ஆசிரியர் அவர் வழிநடத்துவதின் படி மனிதன் வாழவேண்டும் என்பது இதன் தலையாய கொள்க ை.

சுயக் கட்டுப்பாட ு, சுயத்தை மறுத்தல் போன்றவை இந்தக்கோட்பாடுகளின் பிரதான கருத்தாகும ்.

18 , 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் எழுந்த ரொமாண்டிசிசம் என்ற இயக்கம் பெரும்பாலும் இயற்கையைக் கோவிலாக வழிபடும் போக்கைத் தன்னகத்தே கொண்டு எழுந்தத ு. அதாவது இயற்கை என்ற அடித்தளத்திலிருந்துதான் மானுடம் என்ற ஒன்று கட்டமைக்கப்படவேண்டும் என்பது இவர்களது வாதம ்.

இயற்கை வழிகளுக்குத் திரும்புதல் என்ற ஒன்றுதான் மானுடம் கண்டு வரும் துன்பங்களுக்கு விடிவாக இருக்கும ். இதனால்தான் இவர்கள் கெட்டுப்போகாமல் இருக்கும் இயற்கையை தங்கள் லட்சியமாகக் கொண்டனர ். வில்லியம் வேர்ட்ஸ்வொர்த ், கோல்ரிட்ஜ் உள்ளிட்டவர்கள் இந்தக் கொள்கைகளை உருவாக்கினர ்.

இந்தப் பார்வையில் பிரச்சனை என்னவெனில் அறிவெனும் ஆப்பிளைக் கடிக்காத மனிதன் வாழ்ந்த சொர்க்க பூமி என்ற நிலைக்குத் திரும்புதல ். அதாவது வீழ்ச்சிக்கு முந்தைய நிலைக்கு மனிதகுலம் திரும்புவத ு, கிறித்துவக் கொள்கையிலும் இது ஒரு பிரதான கூறாகும ்.

பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர் ரூசோ இதில் ஒருபடி மேலே சென்ற ு " உன்னதக் காட்டுமிராண்டிகள ்" என்று சமூகமும ், சமத்துவக் குலைவும் ஏற்படுவதற்கு முந்தைய சமூகத்தினை நோக்கிச் சிந்தித்தார ்.

இந்தச் சிந்தனை முறை இன்று ஆழ் சூழலியம ் (Deep Ecology) என்ற ஒரு கோட்பாடாக உயர்ச்சி பெற்றுள்ளத ு. அதாவது இயற்கைக்கு சிறந்தது எது என்று தெரியும் என்ற கொள்கையைக் கொண்டது இந்தக் கோட்பாட ு. இதிலிருந்து ஒரு இலையை உருவி சமுதாயச் சூழலியவாதிகள் இயற்கையில் உள்ளத ு, சமுதாயத்தின் லட்சியமாக இருக்கவேண்டும் என்று கூறினர ். இது சுற்றுசூழல் அறம் என்ற கோட்பாடாக தற்போது அறிவுலகில் பார்க்கப்படுகிறத ு.

ஆனால் இந்தக் கொள்கையின் அபாயம் என்னவெனில் இயற்கையின் பயங்கரங்களைப் பற்றி இது யோசிக்காத ு. இயற்கையில் எது நடந்தாலும் அது நன்மைக்கே என்ற கொள்கை உடையத ு. இதனடிப்படையில் சமூகக் கட்டுமானம் அமைந்தால் அது என்னவாகும் என்ற கேள்விகளெல்லாம் உள்ள ன. இது இயற்கை லட்சியவாத தப்பறை ( Naturalistic Fallacy) என்று அழைக்கப்படுகிறத ு.

இயற்க ை, பூம ி, மனிதன ், உயிரிகள் பற்றிய கீழைத்தேய பார்வைகள் எடுத்துக் கொள்ளப்படவில்ல ை. ஏனெனில் இது மேலும் சிக்கலானத ு, பல்வேறு நுழைவாயில்களைக் கொண்டத ு.

ஆனால் ஒன்றை மட்டும் கூற முடியும். இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை மேற்குலகின் விஞ்ஞானவாத உலகப் பார்வைகளின் அபாயங்களை பிரிட்டிஷ் காலனியாதிக்கத்தை எதிர்ப்பதன் மூலம் மகாத்மா காந்தி நிறைய சிந்தித்துள்ளார ். மாறாக, நேரு மேற்கத்திய தொழிற்துறை வளர்ச்சிதான் இந்தியாவைப் பழமையிலிருந்து மீட்கும ், செல்வ வளர்ச்சிக்கு இட்டுச் செல்லும் என்று கருதி அதனை செயல்படுத்துவதில் பெரிய முனைப்பு காட்டினார ்.

1990 களில் இந்தக் கொள்கைதான் உலகமயமாதலுக்கு இணங்க தாராளமயக் கொள்கையாக இன்று உருவெடுத்து ராட்சதமாக வளர்ந்து வளங்களைச் சுரண்டுவதிலும ், சுற்றுச் சூழல் உயிரிப் பரவலை அழிப்பத ு, இயற்கையுடன் வாழும் பழங்குடி மக்களை விரட்டியடிப்பதும ், ஏழ ை /பணக்கார இடைவெளி அதல பாதாளமாக மாறுவதற்கும் வழிவகுத்துள்ளத ு.

முடிவுர ை

இன்றையக் காலக்கட்டத்தில் சுற்றுச் சூழல் பற்றிய விமர்சனச் சிந்தனைகள் சிக்கலுடனும் செறிவுடனும் உருவாகி வருகின்றன. பூமியின் வளங்களை வளர்ந்த நாடுகள் சுரண்டிச் சென்றால் நாளை பின் வரும் சந்ததியினருக்கு வறுமையும், நோயும் மட்டுமே எஞ்சும். மேலும் வளங்கள் சில பல கார்ப்பரேட் பன்னாட்டு நிறுவனங்களின் பெட்டியில் பணமாக மாறிவருகிறது. தாவரங்கள், நுண்ணுயிரிகள், கனிமவளங்கள் மேம்பாட்டின் பெயரால் சுரண்டி அழிக்கப்படுவது மட்டுமின்றி, கனிம வளங்கள் நிறைந்துள்ள இயற்கைச் சூழலுடன் வாழ்ந்துவரும் மக்கள் விரட்டியடிக்கப்படுகின்றனர். இயற்கையை பாதுகாப்பதற்கான திட்டங்களைக் கூட எந்த நாடும் சிந்திப்பதில்லை. அவர்கள் பொருளாதாரக் கொள்கைப்படி பார்த்தாலும் இயற்கையைக் காத்தால்தானே அதனை சுயநலத்திற்காகவேனும் பயன்படுத்த முடியும்? ஆனால் இங்கு அதனையும் தாண்டிய இலாப வெறிதான் தலைவிரித்தாடுகிறது. இதனால் எதிர்காலத்தில் இயற்கை என்பதே இல்லாமல் போகும், இருக்கும் வளங்களும் குறைந்து அந்த குறைந்த வளத்திற்காக நாடுகள் ஒன்றையொன்று அடித்துக் கொள்ள நேரிடும், அப்போது ராணுவ பலம் மிக்க நாடுதான் வளங்களைத் தங்கள் வசம் வைத்திருக்கும் சுற்றுசூழல் பாசிசம் உருவெடுக்கும் அபாயத்தைத் தான் இன்றைய கார்ப்பரேட்,-அரசியல்-மூலதன வலைப்பின்னல் எதிர்காலத்திற்கு செய்து வருகிறது என்று சுற்றுச்சூழல் கோட்பாட்டளர் அலெக்ஸ் ஃபோட்டி என்பவர் எச்சரிக்கை செய்துள்ளார்.

எனவே நாம் சுற்றுசூழல் பற்றி சிந்திக்கும்போது அல்லது பத்திரிக்கைச் செய்திகளை வாசிக்கும் போது மேற்கூறியவற்றை மனதில் கொள்ளவேண்டும்.